Karácsony Gergelynek állítólag nem a kereszttel van baja – de ez csak üres duma

Ha nincs vele baja, akkor miért most megy a rikácsolás, vagy ha most megy, miért nem ment akkor is rögtön, amikor kereszteket rongáltak Budapesten? Vizvári Soma írása.

Nem boldogabb-e az a nemzet bibliai értelemben, amelynek nemzeti és kulturális szimbóluma is a kereszt? Nem az a mondás, hogy „amint a mennyben, úgy a földön is”, s hogy „menjetek, tegyetek tanítványommá minden népet”, így, kollektíve, közösségként, nem csak egyénenként?
A Megváltó Krisztus szobra – Rio de Janeiro; Krisztus Király szobra – Lisszabon. Két hatalmas, a város fölé magasodó szobor, Krisztus mindkettő esetében kitárja kezeit, mintegy a kereszt alakját létrehozva.
Mindkét műalkotás jelentős turistalátványosság is.
Mindkettő keletkezése érdekes. 1921-ben egy hetilap pályázatot írt ki Brazília függetlenségének századik évfordulója alkalmából egy nemzeti emlékhely létrehozására, ennek lett a győztese Heitor da Silva Costa pályaműve. A szobor 1931-re készült el, főleg adományokból finanszírozták. 1965-ben VI. Pál pápa jelenlétében újra felavatták.
A lisszaboni Krisztus-szobor felállítását a város érseke, Manuel Gonçalves Cerejeira kezdeményezte a riói szobor alapján (Brazília egykor portugál gyarmat volt). Az érsek 1934-ben látogatta meg Rio de Janeirót, innen jött az ötlet. Felállítását viszont António de Oliveira Salazar diktátor rendelte el.
Mindkét Krisztus-szoborhoz köze volt a politikának.
Az egyiket ugyan magánkezdeményezésre építették, de nemzeti jelképnek; a másik felállítását egy érsek kezdeményezte, de a politika, ráadásul egy diktátor rendelte el a felállítását. Vajon ettől hiteltelenek, és jobb lenne, ha nem lennének?
Mindkettő grandiózus, mindkettő kétségbevonhatatlanul keresztény, mindkettő nemzeti jelkép is, mindkettő turistavonzó látványosság is.
Vajon ráerőltették-e Krisztust és a kereszténységet a népre a két szobor állíttatói? Vajon felhasználták-e politikailag Krisztust?
Vajon instrumentalizálták-e Krisztust? Mindezek a kérdések azért nem jutnak eszünkbe, mert nem ismerjük a szobrok keletkezéstörténetét, csak ha épp arra visz az utunk és elolvassuk az útikönyvben vagy a Wikipédián vagy máshol.
A legújabb korig a kereszténység értelemszerűen közügy volt. Királyok és feudális urak, arisztokraták építtettek templomokat, hívtak meg szerzetesrendeket birtokukra. Ők is tartották fenn őket. Közösségek állítottak útmenti kereszteket és szentszobrokat, járványokra emlékező Szentháromság-szobrokat. A belvárosi Nagyboldogasszony-templom története folyamán végig világi kézen volt, legutóbb Ferenc József volt a kegyura, aztán a főváros.
A franciák úgy választották szét az államot és egyházat, hogy régebben épült templomok mind állami kézre kerültek, a Notre Dame is.
Ha jól értem a Gellért-hegyi Szabadság-szoborra rakott kereszttel szembeni kifogásokat, akkor azok a következőképp összegezhetőek: baloldaliak szerint ne legyen már több kereszt köztéren; Karácsony Gergely szerint az egy furkósbot, nem tisztelik, hanem használják, és megszentségtelenítik, csak mert nem kérdezték meg róla a fővárost. Egyes keresztények szerint a politika ne „használja” a keresztet, meg különben is, ez csak üres kultúrkereszténység. Végül: esztétikailag és eszmeileg nem passzol a kereszt a Szabadság-szoborra.
Ezt is ajánljuk a témában
Ha nincs vele baja, akkor miért most megy a rikácsolás, vagy ha most megy, miért nem ment akkor is rögtön, amikor kereszteket rongáltak Budapesten? Vizvári Soma írása.
Felmerül bennem a kérdés, hogy ha a főváros állítaná a keresztet, az nem lenne-e felhasználás, furkósbot és megszentségtelenítés, tekintve hogy a főváros vezetése is politikai testület. De engem amúgy nem zavar, ha átpolitizálják a keresztet, vagy legalábbis folyik rá egy kis politika, figyelembe véve a fentebb írtakat.
Persze más a helyzet, mint a modernitás előtt. Akkor ugyanis a dolog nem volt vitatott, ilyen szempontból nem volt átpolitizálva, vagy inkább átideologizálva a kereszt és más keresztény szimbólumok. Az magától értetődő volt.
Mióta azonban felbomlott a nyugat egysége és feltöredezett, a kereszténység pedig egy támadott és védelmezett vallás, óhatatlan a keresztény jelképek valamiféle összepolitizálása.
A politikában ugyanis jelen vannak legmélyebb egzisztenciális bizonytalanságaink és meggyőződéseink; a politika nem csak országmenedzsment.
De érdemes-e emiatt puristának lenni, és önként kivonulni a közéletből a szimbólumok szintjén, és engedelmeskedve a kommunistáknak, csak a templom falai közt kereszténykedni? Úgy is feltehetném a kérdést: vajon akik ellenzik a Gellért-hegyi keresztet keresztény szempontból, azok bármilyen konstellációban, például magán- vagy egyházi kezdeményezésre épülve el tudnák-e azt fogadni?
Értem én, hogy van elég keresztény templom, szobor, kereszt a városban, de azért nem véletlen, hogy
évezredek óta a legfontosabb szimbólumokat, istenszobrokat magaslatokra építik.
Nyilvánvalóan sokkal lehengerlőbb a Rio de Janeiro és Lisszabon fölé magasodó, hatalmas Krisztus-szobor, mint a két város többi keresztény szobra, temploma, emlékhelye. Ebből a szempontból abszolút érthető a nem keresztények vagy főleg a keresztényellenesek ellenkezése; a keresztényeké kevésbé.
Értem én, hogy csak a magyarok 10 százaléka jár templomba, s „ne hazudjunk magunknak, majd ha minden magyar újra keresztény lesz, akkor lesz értelme a keresztnek a Gellérthegyen”.
De hát a kereszt, keresztény szemmel nézve, Krisztust hirdeti a kultúrkeresztényeknek, ateistáknak, más vallásúaknak is. Épp ezért nem szeretik: a kereszt jel, melynek ellene mondanak.
Ezt is ajánljuk a témában
Nagyszabású felmérést csinált a Századvég, hogy kiderítse, mit is jelent a kulturális kereszténység, és mennyien vannak a kultúrkeresztények. Az eredmények meglepőek. Interjúnk a kötet két szerzőjével.
Persze, a kereszt kifejezhet nemzeti identitást is (brazilok, olaszok, lengyelek) mint kultúrkeresztény jelkép, és ilyenkor könnyű instrumentalizálást hirdetni.
De nem boldogabb-e az a nemzet bibliai értelemben, amelynek nemzeti és kulturális szimbóluma is a kereszt?
Nem az a mondás, hogy „amint a mennyben, úgy a földön is”, hogy „menjetek és tegyetek tanítványommá minden népet”, így, kollektíve, közösségként, nem csak egyénenként?
Nem az a mondás, hogy a kereszténység nem magánügy, és amikor magánügy, az kényszerhelyzet – hanem természete szerint közösségi, azaz ha a politika legalább kicsit megpróbál a mennyhez igazodni, az igazabb állapot, mind amikor nem?
Mennyei tökély sosem lesz a földön, de igazodási pontnak mégis fontos az ég. És így igazodási pont lehet a magaslatról ránk néző Krisztus, vagy legalább a keresztje.
A Szabadság-szobrot többször újraértelmezték. Kisfaludi Strobl Zsigmond nőalakját kezében a pálmaággal 1947-ben állították fel a szovjet megszállás emlékére, amit orwelli módon felszabadulásnak neveztek 1989-ig, így az emlékmű is Felszabadulási emlékműként volt ismert. Az emlékmű előtt állt egy négy méter magas szovjetkatona-szobor, amit 1956-ban ledöntöttek, utána meg visszaállítottak, majd a rendszerváltás után a katonát elküldték a szoborparkba. A felirat is megváltozott. Az eredeti felirat szerint „a felszabadító szovjet hősök emlékére a hálás magyar nép” emelte az emlékművet.
Most az van ráírva: „Mindazok emlékére, akik életüket áldozták Magyarország függetlenségéért, szabadságáért és boldogulásáért.”
Na most, ha teologizálásba fogunk, leszögezhetjük, hogy Krisztus éppenséggel a magyarokért is áldozta életét.
Krisztus kereszthalálával megváltotta az emberiséget, azaz ő hozta el a valódi felszabadulást.
Persze ezt – függetlenül attól, hogy otthona felé magasodik-e Krisztus-szobor vagy kereszt, vagy sem – mindenki szabadon elfogadhatja vagy elutasíthatja. De azért van a megváltásnak, a krisztusi felszabadításnak közösségi dimenziója is, hiszen segíthetjük vagy hátráltathatjuk egymás üdvösségét. Ha tetszik: nem mindegy, hogy a (posztmodern és a baloldal által oly sokat emlegetett) „struktúrák” mi felé terelnek. Ha egy Krisztus- és keresztszobor térstruktúrát alakít azzal, hogy a város felé magasodik, akkor strukturálisan az üdvösség felé segít.
Már gegnek is jó, hogy a keresztényellenes, ateista, elnyomó kommunista rezsim és a szovjet megszállás felszabadulásinak hazudott emlékművét megkeresztelik,
és így a valódi, krisztusi felszabadulás emlékműve is lesz. Persze eme jelnek ellene mondanak, például azok, akik szerint a kereszténység az elnyomó, és Marx a felszabadító. Szerintem a kereszt inkább Isten szeretetét, megbocsátását, irgalmát képviseli.
Ki fog emlékezni arra évtizedek múlva, hogy ki állította a keresztet a Gellért-hegyen? Lehet, hogy egy Krisztus-szobrot vagy egy keresztet a politika állít fel, horribile dictu egy diktátor, vagy nemzeti emlékhelynek szánják, vagy bármilyen más módon „instrumentalizálják”,
de attól még pont ez a két jelkép nem tud pusztán nemzeti meg kultúrkeresztény lenni, hiszen minden más szándéktól függetlenül, objektíve a keresztény hit leglényegét jelenítik meg: Krisztus személyét, kereszthalálát, feltámadását, a megváltást, s az üdvösségre hívást, a lelki megnyugvást, összefoglalva: a mindenkit hívó isteni szeretetet.
A többi jelentésréteg, a többi szándék objektíve másodlagos, Krisztus legyűri őket.
A Gellért-hegyi Szabadság-szobor így a valódi szabadság, a Krisztusban való szabadság szobra is lett. Persze, lehet ez megosztó. De ha Rio de Janeiro és Lisszabon büszke a monumentális Krisztus-szobrára, amelyek úgyszintén nem pusztán jámbor hitéleti szándékokból keletkeztek, akkor nekünk is tehet jót egy új kereszt a Gellérthegyen.
***
Ezt is ajánljuk a témában
A kereszt megosztó jelkép, Jézus kardot hozott, így nem kell félni a társadalmi polarizációtól. Az egység nagy érték, de vannak nagyobb értékek. Szilvay Gergely válasza Hofher József jezsuitának.
Ezt is ajánljuk a témában
A keresztény realizmus azt jelenti, hogy reálisan látjuk a bukott világot, amelyben élünk, szemben az idealizmussal, ami forradalmi – mondta a Mandinernek Eric Patterson amerikai politológus. Interjúnk.
***
Ezt is ajánljuk a témában
Alasdair MacIntyre szerint kontinensünk jövője a benedeki örökség mélyén rejlik: „Nem Godot-ra várunk, hanem egy új – a történelmitől kétségtelenül nagyon eltérő – Szent Benedekre.” Czopf Áron esszéje.