Térjünk át A jövő bűneiről a The Shroudsra. Úgy érzi, e film elkészítése megváltoztatta azt, ahogyan érzelmileg látja vagy kezeli a gyászt?
Nem igazán. Van, aki megkérdezi tőlem, megcsináltam volna-e azt a folyamatot a feleségem testével, és azt hiszem, igen, ha akkoriban rendelkezésre állt volna a technológia – valójában ma már létezik. Ezért én a The Shroudsot egyáltalán nem science fictionként látom; minden technológia, ami benne van, ma lehetséges lenne, ha valaki használni akarná. Nem, nem vártam, hogy a film megváltoztassa a gyászról alkotott képemet vagy a gyász kezelésének módját. Sok gyászról szóló regényt és memoárt olvastam viszont, amíg dolgoztam rajta.
Melyik fogta meg a leginkább?
A sajátom, természetesen. Mindegyik érdekes volt, de egyik sem tükrözte az én gyászomat. Olvastam C. S. Lewist, Julian Barnest és Joan Didiont is, és mind teljesen más volt. Például Didion soha nem említi a halott férje testét. Mintha testetlen lett volna – hiányzik neki a hangja, az intellektusa, de soha nem beszél arról, hogy hiányozna a szex vele, a teste érintése, vagy hogy ő érintette volna. Ez furcsa volt számomra. Lehet, hogy a kapcsolatuk nem volt túl fizikai; örökbe fogadtak egy gyereket, így talán a szex nem játszott nagy szerepet az életükben. Nekem viszont a feleségem elvesztése mélyen testi élmény is volt minden máson túl. C. S. Lewis története megint teljesen más. Mindegyik beszámoló erőteljes volt, de egyik sem az enyém. Arra jöttem rá, hogy a gyász nem univerzális dolog. Nem lehet azt mondani, hogy „a gyász ilyen”, vagy hogy „ennyi ideig tart, aztán megváltozik”. Csak a saját élményedet tudod leírni, és összehasonlítani másokéval. Egy családtag elvesztése mindenki számára közös tapasztalat, de hogy miként hat rád, azt rengeteg kulturális és személyes tényező formálja.
A filmjeiben visszatérő motívum a bomlás és az entrópia – minden lassan a relatíve összerendezett állapotból a káosz felé halad. Azokon a gondolatokon túl, amelyeket a kapitalizmusról és a testünkről kifejtett a filmjeiben, úgy érzi, a társadalom egésze egyre gyorsabban sodródik az entrópia felé?
Az entrópia szónak többféle értelme van. Egyfelől használják fizikai és kémiai értelemben, másfelől kulturális szempontból és emberi kapcsolatokra vonatkoztatva. Attól függ, melyik változatról beszélünk. Személyes szinten a testünk az entrópia alá van vetve – végső soron mind meghalunk, és ez egy hatalmas entrópikus esemény, ami mindannyiunkkal bekövetkezik. Ami pedig az univerzumot illeti, a fizikusok szerint az sem tart örökké. A válasz tehát valószínűleg nem. Ki lennék én, hogy mást mondjak? De úgy fogalmaznék: nem fogok addig élni, hogy meglássam a végét. Nem hiszem, hogy az entrópia társadalmi értelemben igazán releváns lenne. Láttunk nagy civilizációkat eljutni a saját entrópikus végükhöz: a rómaiakét, a perzsákét. Nem gondolom, hogy ez elkerülhetetlen, de nagyon is emberi jelenségnek tűnik. Inkább a kultúrához és az emberi természethez van köze, ahhoz, mennyire
nehéz fenntartani egy politikai egységet annak fényében, hogy milyenek vagyunk, és mennyire problémásak tudunk lenni.
Sokkal inkább erről szól, mint valami egyetemes energiamechanizmusról. Tehát igen, láthatjuk a felemelkedést és a bukást. Most például