Persze lehet a Reagan-Thatcher-vonalat neoliberálisnak nevezni, elfogadom, hogy a hétköznapi szóhasználat így alakult, bár épp a progresszívek szoktak nagyon kiakadni, amikor a felvilágosulatlan laikus nem úgy használja a fogalmakat, ahogy ők azokat értik. De ekkor is furcsa, hogy a kapitalizmus egyenlő lesz a neoliberalizmussal – tekintve hogy kapitalizmus legalább ötszáz éve létezik, de azt is mondhatnánk, hogy mindig is létezett. Az individualizálódást, önző önmegvalósítást pediglen a jóléti állam is éppen hogy elősegíti, hiszen ahelyett, hogy egymást segítenénk önzetlen módon, segít helyettünk az állam. (Nem, a jelenlegi magyar kormány nem neoliberális).
XVI. Benedek azt írta egyik enciklikájában (Deus caritas est):
„Nincs olyan igazságos államrend, amely feleslegessé tenné a szeretet szolgálatát. Aki a szeretet meg akarja szüntetni, az arra törekszik, hogy az embert mint embert szüntesse meg. Vigasztalásra és segítségre szoruló szenvedés mindig lesz. (...) A totális gondoskodó állam, mely mindent magához von, végezetül olyan bürokratikus intézménnyé válik, mely a lényegeset nem képes nyújtani, amire a szenvedő embernek – minden embernek – szüksége van: a szeretetteljes, személyes odafordulást. Nem mindent szabályozó és uraló államra van szükségünk, hanem olyan államra, amely a szubszidiaritás elvének megfelelően nagylelkűen elismeri és támogatja a különböző társadalmi erőkből született kezdeményezéseket, melyek összekapcsolják a spontaneitást a segítségre szoruló emberekhez való közelséggel. (...) Az a fölfogás, mely szerint az igazságos struktúrák fölöslegessé tennék a szeretet gyakorlását, valójában materialista emberképet rejt: azt a babonát, hogy az ember csak kenyérből él – ez olyan meggyőződés, amely lealacsonyítja az embert, és éppen sajátosan emberi mivoltát tagadja”.
Így vész el az ember
A tudományosság új kritériumai, úgy tűnik, nem a felvilágosult természettudományos módszertanban rejlenek; hanem abban az öntudatos elfogultságban, amely büszkén a rendszer, a hatalmi viszonyok és a kapitalizmus szapulását teszi meg a tudományos elemzés legitim céljaivá. Nem állítjuk, hogy ne lehetne elemezni ezeket, hogy ne lennének negatívumai a kapitalizmusnak és hogy ne létezne valamilyen szinten elnyomás; ám ezt megtenni fő,esetleg egyetlen legitim szempontnak és abszolutizálni, az legalábbis igazolhatatlan aránytévesztés.
Az ember társadalmi beágyazottságának hirdetése abba a szélsőségbe megy át a kritikai pszichológia esetében, ami az emberi természetet pusztán történeti-kulturális terméknek tartja.
Nos, az emberi természet biológiai-pszichológiai alapjai bizonyosan történelmen kívüliek, hiszen az ember fizikai valósága nem a történelem terméke, hanem a természeté/teremtésé.
A kritikai elméletek imádják a felszabadítás érdekében annyira társadalmi terméknek bemutatni az embert és a személyt, hogy mindenféle eredetiséget eltagadnak tőle, mondván, a személyiség csakis és kizárólag társadalmi interakciók terméke.
Molnár Attila Károly azonban jogosan mutat rá ezen álláspont saját céljaival ellentétes mivoltára Társadalmi demokrácia és megváltó csevegés című munkájában: ha az „én” csakis társadalmi interakciók terméke, és nem létezik azokat megelőző, bármiféle „magja” (ha tetszik, esszencia), akkor nem nagyon alakulhat ki elismerés- és szabadságigénye sem, mert nincs honnan származzon.
A hagyomány szemszögéből
Az én álláspontom az örök és változatlan emberi természetről egyáltalán nem feltétlen valamiféle individualista, történelmietlen, optimista felvilágosodás terméke, hanem a klasszikus és keresztény bölcseleté, ha tetszik, a hagyományé. A magamfajta konzervek szerint mivel az ember társas lény, szüksége van közösségre, ez a beágyazottság jó dolog; Roger Scruton szerint a szabadságot a szocializáció által tanuljuk el, nem szabadnak születünk, hanem azzá válunk. De ez nem jelenti azt, hogy nincs veleszületett, társadalmat megelőző személyiségünk, ami persze, bizonyos keretek között, alakítható és kordában tartandó.
A kritikai elméletek hívei inkább elnyomásként tekintenek erre a társadalmi beágyazottságra. Teljesen szükségtelen módon vélik úgy, hogy a felszabadító törekvéseikhez kell egy olyan antropológia, amely nem pusztán társadalmi beágyazottságot ismer el, ami esetleg a társadalmat megelőző ego természetéből és igényeiből fakad; hanem egyenest azt kell mondaniuk a posztstrukturalizmus hosszúra nyúlt, fagyasztóan rideg árnyékában, hogy az ego kizárólag a társadalom terméke. A kérdés az: elnyomó társadalmi rendszerek és interakciók hogyan hoznak létre elnyomás elleni elismerés- és szabadságigényt? Vagy ez valamiféle misztikus, idétlen dialektika eredménye volna?
Végezetül itt kell rámutatnom a kritikai elméletek kritikátlan importálóinak másik téves kiindulópontjára, ami éppen az általuk szajkózott társadalmi beágyazottságot és kulturális környezetet hagyja figyelmen kívül (hiába állítja ennek ellenkezőjét Máriási Dóra és Vida Katalin). Számukra a világ (nagyjából Foucault-t leszámítva) a felvilágosodással indul, mintha azelőtt semmi nem lett volna. Így aztán számukra a konzervatív álláspont egyenlő a felvilágosult-individualista-kapitalista állásponttal. Amit amúgy a konzervatívok vagy semennyire, vagy csak mérsékelten fogadnak el – legalábbis a felvilágosodást és az individualizmust rendszerint kritizálják ők is, régebb óta, mint a kritikai elméletek hívei, mivel utóbbiak később jelentek meg a színen. Ez pedig szerintem azért van, mert a kritikai elméletek hívei, mivel francia gyökereik ellenére teóriáik az Egyesült Államokban virágoznak leginkább, kritikátlanul átemelik írásaikba az amerikai miliő sajátosságait, és igaznak vélik azt a hazai viszonyokra is, amiben viszont tévednek.
A kritikai pszichológia némely dicséretes meglátása ellenére téves antropológián alapszik, vállalhatatlanul marxista-posztmodern előfeltevései vannak, vizsgálódása egyoldalú és aránytévesztő, a neoliberalizmust 2017 Magyarországán célponttá tevő futamai pedig mind időben, mind földrajzilag tévesek.