A fragmentált identitású, vallási, családi és kulturális hovatartozásában bizonytalan, szociokulturális közegét maga mögött hagyó második-harmadik generációs, bevándorló családból származó fiatalok számára már sem az iszlám nem jelent erkölcsi hálót, sem az európai kultúrkör (ez nem más, mint a zsidó–keresztény kultúra és annak szekularizált öröksége, valamint a görög–római gondolati-intézményi hagyomány) nem ad fogódzót.
Előbbi, vagyis a muszlim előírások betartása többnyire a kontinensre először érkező (nagy)szüleik számára sem volt már elsődleges, akik viszont még kaptak valamit Európától: jobb életet, szociális hálót, munkát, tartást, valahová tartozást, szemben posztkoloniális – maghrebi, közel-keleti – hazájukkal, ahol zűrzavar, polgárháború, diktatúra és szegénység uralkodott.
A második-harmadik nemzedék számára ez már nem eredmény, nem kihívás, maximum alanyi jogon járó juttatás, annak is kevés. A posztmodern korszak legkevésbé sem ironikus vonása, hogy az algériai és marokkói bevándorlók leszármazottai olyan tanokhoz térnek vissza (legalábbis a szavak szintjén), amelyeket már nagyapáik sem követtek odahaza. Sokan vannak, akik öröklött kultúra híján az iszlámmal a szélsőséges értelmezés formájában találkoznak először. A szalafista fundamentalizmus és a dzsihád-turizmus ebből a szempontból inkább digitális cseppfertőzés útján terjedő vírus, mintsem a muszlim előírások maradéktalan európai betartását követelő mozgalom. Ettől persze még veszélyesebb és (kulturális, nemzetbiztonsági, katonai) felderítése is nehezebb. Mit tehet egy francia társadalomba már integrálódott apa, aki a ’90-es évek afganisztáni/algériai/palesztin iszlamizmusa elől menekült, s most azzal szembesül, hogy fia Szíriába ment harcolni ugyanezért?