A fő problémám azonban még mindig az, hogy a szerző - szépen belesimulva a magyar közbeszédben aggasztóan erősödő trendbe - simán összemossa a képmutató moralizálást, az ideológiai kettősmércét és a politikai korrektség irritáló túlkapásait az emberi jogi felfogás egészével. Sőt, rendre szükségszerű összefüggést állapít meg köztük: „Az emberi jogok sokszínűsége annyit jelent, hogy mindent szabad, ami az emberi jogok szerint jó. Ami nem jó, azt nem szabad”. Ígérem, utoljára ismétlem el: az emberi jogi liberalizmus lényege eredendően a világnézeti semlegesség (no nem a polgároké, hanem az államé). Tehát senki számára nem írja elő a követendő erényt vagy hitet, pusztán annyit követel meg, hogy tartsa tiszteletben mások alapvető szabadságát is. Ezen elv méltányolásához nem szükséges semmiféle természettudományos bizonyítás - melyet Techet kér számon rajta -, hiszen a morál és a jog világában nem az atomfizika vagy a biológia mondja ki a végső szót - bármennyivel is egyszerűbb megoldás lenne.
Az persze állandó vita tárgya, hogy hol is húzódnak a mindenkit megillető szabadságjogok optimális határai. Tökéletes példát nyújtanak erre a gyűlöletbeszéd vagy az önkényuralmi jelképek büntethetősége körül rendre kiújuló viták, vagy akár a pozitív diszkrimináció és a melegházasság még bonyolultabb esetei. Az ilyen kérdésekben való állásfoglalásainkban mindig szerepet játszanak morális meggyőződéseink, ami azonban korántsem egyenlő a moralizálással. Az „egyenlő emberi méltóság” erkölcsi tételéből például következhet a korlátlan szólásszabadság és bármely fenyegetett kisebbség védelme mellett való kiállás is. Techet azonban az „emberi méltóság” és az „emberi jogok” bármiféle felfogását igyekszik zsarnoki moralizálásnak beállítani, azzal, hogy rendre azonosítja azt hiteltelen, túlzó és többnyire képmutató megnyilvánulásaival. Például azoknak a megmondó-embereknek a kirohanásaival, akik a katolikus egyházat a pedofíliával azonosítják. Egy leegyszerűsítő sztereotípiát azonban nem lehet egy másik leegyszerűsítő sztereotípiával felszámolni.
Techet szerint tehát a közéleti párbeszédben nem elegendő a kölcsönös tisztelet (vagy nem is szükséges?), hanem valamiféle előrehaladott értékrelativizmusra van szükség: „Intellektuális diskurzus csak 'jón és rosszon túl' folytatható. Az emberi jogok azonban különbséget tesznek jó és rossz között: az egyiket engedik, a másikat tiltják”. Ezek itt már, ha nem is nietzschei, de géfodorgábori magasságok, amelyekbe nem igazán merészkednék. Csak arra az egyre lennék kíváncsi, hogy ha a morális megfontolások semmiféle szerepet nem játszhatnak, akkor mi alapján is folyik a fenemód intellektuális társadalmi párbeszéd? Az erő vagy inkább a vakszerencse fogja eldönteni, hogy kit milyen jogok illetnek meg? A válasz körvonalazódni látszik: „Ha valakinek a demokrácia a többség uralma, az ugyanolyan legitim vélemény, mintha valakinek a demokrácia a kisebbség védelmét jelenti". Ebben például nem értünk egyet: a tapasztalat azt mutatja, hogy a demokrácia működő és igazságos felfogása az, mikor a két szempont egyszerre érvényesül, és az aktuálisan kisebbségbe szorultak jogait nem tépázhatja meg egy mindent elsöprő többségi előítélet vagy hisztéria (ez természetesen nem jelenti azt, hogy a tisztán többségi felfogás, vagy akár a királyság vagy bármi egyéb mellett ne szabadna érvelni). Mindez nem a „jogállam” vagy „demokrácia” fogalmi meghatározásának önkényes kisajátítása, hanem a történelmi tapasztalatokból lepárolt elemi igazságosság eredménye.