Ez a kérdés – legalábbis számomra – az emberi szabadság leglényegét érinti. Az emberi szabadság lényege pedig abban áll, hogy választhatunk. Képesek vagyunk a jóra és a rosszra, fogalmazta meg Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Vagyis választhatjuk a rosszat is, szabadságunkban áll – de akkor tudatosítanunk kell, hogy ez a rossz választása volt, következésképpen (metafizikai) bűnt követtünk el.
Ez ilyen egyszerű.
Amikor először olvastam Molnár János könyve első kötetének a kéziratát, sokat gondolkodtam erről. Erdély legjobb politikafilozófusa, Demeter M. Attila a Magyar Kisebbség folyóirat „A pártállami diktatúra titoktalanításáról” szóló, 2007/1–2-es számában közölt írásában többek között rámutat: „A totalitárius rendszerekre az volt jellemző, hogy nem választható alternatívákat kínáltak fel a polgároknak. Sokan, feltételezhetően Szilágyi Domokos is, kényszerhelyzetben lettek besúgókká. És pontosan ez a rendszer specifikuma: olyan választási helyzetek elé állítja a polgárait, amelyek nem valódi választási helyzetek, embertelen választási helyzetek stb.” (Kiemelés az eredetiben.) Tegyük hozzá, a filozófus szerint „ez ugyan nem menti fel az egyént a felelősség alól, de megmutat valamit a rendszer természetéből”. A továbbiakban azt írja: „Kivételesen jellemes, erős erkölcsi meggyőződésű emberek mondhatják ilyen helyzetben, hogy: inkább a halál, csakhogy többnyire nem vagyunk kivételesen jellemes emberek, s az »inkább a halál« pedig nem épeszű választási alternatíva.”
Csakhogy a kommunista diktatúrák utolsó időszakában, mondjuk, a hatvanas évektől errefelé nem a „halál” volt az alternatíva. A diktatúra erőszakszervezeteinek, magának a pártnak megvoltak ugyan az eszközei, hogy pokollá tegyék a velük szembenállók, vagy az igazság mellett kiállók életét, erről az itt jelenlévő Tőkés László püspök úr sokat tudna mesélni, de a földi pokol nem a halál. Sokak tanúsága szerint ráadásul élhető, tisztelet a tanúságtévőknek.
Halmozottan súlyosabb a helyzet egyházaink esetében, mert utolsó menedékként szolgáltak azokban a vészterhes időkben. Molnár János erről a következőképpen ír: „A dráma erkölcsi vonatkozásait kihangsúlyozza az a helyzet, amikor az informátor egy vallási közösség bármilyen szintű vezetője (lelkész, pap, rabbi, imám, presbiter stb.), vagyis tisztségénél fogva, eskü terhe alatt, emberi titkok tudója és őrzője. Amikor tisztségénél fogva a rábízott egyén és közösség emberi integritásának védelmezője kellene legyen. Vizsgálódásom ezt a szempontot tekinti a legmérvadóbbnak, mert arra a kutatói tapasztalatra épül, hogy a lelkész-informátorok igen kis része az, akit karrier- vagy hatalomvágy motivál, aki örömét leli a kiszolgáltatottak kiszolgáltatásában, vagy konkurenciának tekintett kollégáinak a befeketítésében. Többségük emberi gyengeségek, szenvedélyek rabjai, akik a túlélési életstratégia részeként vállalták, hogy valamilyen szinten információt szolgáltatnak kollégáikról, vagy a rájuk bízott hívekről. Illetve többnyire valóban többre érdemes személyiségek, akik felvállalják, hogy tehetségük kibontakoztatását akár valamilyen szintű informátori szolgáltatás árán is megvalósítsák. Félreértés ne essék, ez a megközelítés nem ment fel senkit a felelősség alól, de biztosítja egyrészt azt a minimális objektivitást, ami a tudományos kutatás egyik elengedhetetlen feltétele, másrészt azt az empátiát, ami nélkül emberi sorsokat ábrázolni torzító egyoldalúsághoz vezet.”