Scruton szerint „Sartre a nyugati filozófia nagy tagadója, Mefisztója, aki szerint a szeretet, barátság, megállapodás és a normális burzsoá rend mind önellentmondásos dolgok”. Testünk szégyen forrása, és minden emberi kapcsolatunkat megmérgezi a test, ami börtönbe zár minket, korlátozza a szabadságunkat. Scruton malíciózusan megjegyzi: Sartre ronda ember volt, ennek ellenére sikeres volt a nőknél, akik közül egyvalaki, a feminizmus és a genderről való gondolkodás egyik kulcsfigurája, Simone de Beauvoir az élettársa volt. Scruton szerint a Sartre-féle autentikusság: illúzió. Sartre kérdésére pedig Szent Ágoston jobb választ adott: a világgal való elégedetlenségünk forrása az eredendő bűn. Sartre egy vallási űrt próbál kétségbeesetten betölteni filozófiájával.
Miután a marxizmussal való viszonyát taglalta, Scruton megállapítja: Sartre „értelmetlen invokációkkal” készíti fel magát a marxista oltár előtt való szolgálatra. Ez a sajátos zsargon az olvasó figyelmének elterelését szolgálja a valóságról. A lét és a semmi című munkája után az intellektuális vizsgálódás szabályait már totálisan elutasítja A dialektikus ész kritikája című munkájában, ahol Sartre minden előfeltevését megkérdőjelezés nélkül el kell fogadnia az olvasónak, a szerző pedig csak valótlan kérdéseket tesz fel – állapítja meg Scruton. Angol úriemberünk több ponton „sátáninak”, „démoninak” titulálja a francia egzisztencialista filozófiáját, aki annyira elégedetlen volt a létező világgal, hogy jakobinus hévvel utasította azt el. Sartre Saint Genet című munkáját pedig egyenesen „a modern sátánizmus mesterművének” nevezi Scruton, amelyben a burzsoá polgárt ábrázolja félelmetes összetettséggel, kiemelve annak heteroszexualitását és a bűncselekmények iránti ellenérzését. A burzsoá a „normalitás” illúziójának bajnoka Sartre szerint.
Foucault
Foucault: a hatalom filozófusa
Sartre marxista ízű, burzsoáellenes retorikáját, keverve a strukturalista nyelvészettel az egyik legdivatosabb filozófus, Michel Foucault vitte tovább, akinek a tudás és a hatalom álltak vizsgálódásai középpontjában. Foucault a burzsoát leplezte le szüntelen, állítva, hogy igazából minden csak a burzsoá hatalom maszkja: a nyelv, a kapcsolatok, szóval tényleg minden pusztán a hatalom titkos struktúráit alkotja.
Foucault keményen konstrukcionista: szerinte az „ember” reneszánsz találmány, mivel csak azóta van speciális jelentősége annak, hogy emberek vagyunk, nem pedig mondjuk csak földművesek, katonák vagy épp nemesek. Scruton megjegyzi: ez alapján viszont a dinoszauruszok is pusztán modern találmányok. Franciánk szerint a modern lélek is mai találmány, mégpedig az igazságszolgáltatási rendszer találmánya. Foucault a szexuális viszonyokban is hatalmat látott elsősorban, a hatalmi viszonyok alól pedig az őrültek, a bolondok házának lakói az egyedül szabadok meglátása szerint.
Scruton szerint akármilyen elkeseredett küzdelmet folytatott is Foucault a burzsoá hatalom szerinte mindent átható jelenléte ellen, amikor a nők és gyermekek helyzetéről értekezik az ókori Róma szexuális szokásait taglalván, és szóba kerül a kölcsönös függés és a gondoskodás, közel kerül a felismeréshez: nem a hatalom, hanem a szeretet az, ami mozgatja a világot.
Foucault idővel kénytelen volt tudomást venni a valóságról, és amikor tisztába került helyzetével, tudniillik hogy AIDS-es, akkor – vélekedik Scruton – végül felnőtt: kései munkáit olvasva arra lehet jutni, hogy „Foucault harcos baloldalisága nem a valóság kritikája volt, hanem védelem az ellen, amellyel elutasította azt a felismerést, hogy minden hibájával együtt a normalitás minden, amink van”.
Horkheimer és Adorno
Frankfurti Iskola: a „kritikai elméletek” születése
„A német baloldal funkcionálisan tökéletes bürokratájának tipikus példája Jürgen Habermas”, akire Lukács György és a Frankfurti Iskola tárgyalása után tér rá Scruton. Mint írja: a Frankfuri Iskola egyik meghatározó személyisége, Horkheimer alapította meg a „kritikai elméleteket”, ami a kapitalista kultúra szisztematikus kritikáját jelentette számára. Az igazi „kritikai filozófia” tehát – mutat rá Scruton – Marxé, mégpedig a korai Marxé. Hozzáteszi: Horkheimer kritikai filozófiája igazából Kant filozófiája, ami a marxizmus formázott újra.
A Frankfurti Iskola számára a felvilágosodás felváltotta a misztériumot a szakemberséggel, valamint azonos volt a technológiával és a tömegtermeléssel. Az alany tárggyá válik, beköszönt az elidegenedés. Scruton megjegyzi: a Frankfurti Iskola felvilágosodás-kritikájában sok igazság van, ám eme kritika jóval régebbi a Frankfurti Iskolánál: nevezetesen már a Bibliában is megtalálható. A probléma az, hogy a frankfurtiánusok marxista módon gondolkodnak, és hogy a burzsoá társadalommal szemben politikai alternatívát szeretnének felállítani.
Nemrég írtunk egyébként arról a kötetről, amely úgyszintén a Frankfurti Iskolát ostorozza: The Devil's Pleasure Palace: The Cult of Critical Theory and the Subversion of the West (Az ördögi gyönyörök palotája: a kritikai elmélet kultusza és a nyugat felforgatása) – szól az amerikai keményvonalas jobboldali szerző és reneszánszember, Michael Walsh könyvének a címe. Az ördögi gyönyörök palotája ugyan eredetileg egy korai Schubert-opera (Des Teufels Lustschloss) címe, ám Walsh a könyvében a magyar marxista gondolkodó, Lukács György és a frankfurti iskola, a kulturális marxizmus és a „kritikai gondolkodás” tanait szedi szét harcias kedvvel.
A kritikai gondolkodás számára – állítja az amerikai író – az a kiindulópont, hogy semmi sem valódi a világon, minden csak illúzió, minden társadalmi konstrukció. Ennek nyomában a „Gonosz Baloldal” (Unholy Left) „új nihilistái” meg akarják szabadítani minden elnyomó „izmustól” a társadalmat (patriarchizmus, szexizmus, patriotizmus, stb.). Mindez ugyanakkor nem más, mint „démoni kísértés”: a frankfurti iskola követői „a kontextusmentesség kontextusában élnek”.
A Nyugat válságát az a „démoni” gondolkodás okozza, amely a kulturális marxizmust képviselő, Nyugat-gyűlölő frankfurti iskola, s Lukács György és társai eszméiben található – állítja Michael Walsh, aki szerint az „új nihilisták” meg akarták szabadítani minden elnyomástól a társadalmat, de csak új poklot és gyökerektől elszakított létezést teremtettek milliók számára.
Habermas
Habermas: az unalmas bürokrácianyelv bajnoka
Korunk egyik leghíresebb filozófusa, Jürgen Habermas ebből a közegből érkezett, ám hátat fordított neki. Habermas szerint az emancipációnak a nyelvvel kell kezdődnie – ami mégiscsak furcsa megállapítás egy olyasvalaki részéről, aki egy olvashatatlanul unalmas és tudálékos szociológiai-bürokrata zsargont használ. Ez már nem a proletár autentikus nyelve – mutat rá Scruton, hanem a szabadon beszélő akadémikusé, aki jól megmondja, hogyan is vannak a dolgok.
Habermas szövegeiben véget nem érnek az „egyrészt-másrésztek”, tautológiák és definíciók váltogatják egymást, mindennek célja pedig valamiféle uralom nélküli párbeszéd, „de miről és miért”? Habermas valamiféle erőszak nélküli, önkéntes konszenzust szeretne létrehozni – de megint csak, „miről és miért”? – kérdezi Scruton. Habermas ugyan a nyelvről kíván írni, de igazából a társadalmi szerződésről ír.
Az ember jóléte egy szóval összegezhető a fenti szerzőknél: „burzsoá”. Hogy ez a burzsoá miként létezik a gyakorlatban, akkor egy másik elvont fogalmat kapunk: „kapitalizmus”. Azaz a valódi élet a maga konkrétságában kimarad a számításból, mindent eltakar az Újbeszél elvont, életszerűtlen nyelvezete, amiben az ember csak elvontan jelenik meg, a társadalmat pedig felváltja az „értelmiségiek bizottsága”.
Althusser
Elszabadul a pokol: nonszensz Párizsban
A németek után Scruton visszatér a franciákhoz: jön Louis Althusser, aki úgyszintén a strukturalizmus és marxizmus híve volt, s akinek mentális problémái is voltak; nem mellesleg megölte a feleségét. Jön Jacques Lacan, aki praktizáló pszichoanalitikusként kattant rá a strukturalizmusra. És jön Gilles Deleuze, akire nagy hatást gyakorolt Sartre, s aki öngyilkos lett.
Ekkor a forradalom volt az egyik fő témája a francia gondolkodásnak, s a bevett megállapítás-megállapodás szerint az értelmiségi definíció szerint a forradalom mellett kell, hogy álljon, ez az egyetlen legitimálója az intellektuális kutakodásnak. A forradalmak pedig céljuk eléréséhez át kell, hogy alakítsák a nyelvet. Mivel Althusser nagy újbeszélő volt, ezért vele kezdi Scruton a fejezetet. Nála a marxista írások szentek és nincsenek megkérdőjelezve, viszont nem reagál semmire azokon kívül. Aki megkérdőjelezi mindezt, az a személytelen Tőke szolgálatában áll.
Scruton szerint Althusser személytelen, strukturális okozatokról értekezik, próbálván megalapítani egy „metaelméletet”, de „metaelmélete éppenséggel semmit nem alapoz meg, sőt egyáltalán nem is elmélet”, hanem varázsigék ismételgetése. Minden változás a társadalom „strukturális ellentmondásaiból” fakad – állítja Mao Ce-tung nyomán Althusser. Ám – mutat rá Scruton – ezek az ellentmondások egyszerűen csak problémák, amelyeket az emberek kezelni próbálnak. Sruton hosszan idéz Althussertől egy-egy bekezdést, majd megállapítja: semmi értelmes nem hámozható ki azokból, ugyanis értelmetlen zagyvaságok. Számára minden társadalmi intézmény elnyomó, és valamiféle „objektív összeesküvés” része. Althusser tehát – vonja le a következtetés Scruton – paranoiás.
Lacan és Deleuze, Althusser barátai tovább dolgoztak azon, hogy lehetetlenné tegyék az ésszerű érvelést: semmi nem jelent semmit, és ez a forradalom, a jelentés eltüntetése. Mindehhez kellett némi marxizmus, némi Saussure-ben fakadó strukturalizmus, freudi pszichológia, meg Kojeve-féle hegelianizmus. Mindebben legjobban pedig Jacques Derrida teljesített, akivel kapcsolatban azonban Scruton kritikájáról már máshol írtam. Derrida dekonstrukciós elméletével a dolgok és szavak jelentése ellen lázad.
Derrida
A dekonstrukcionisták az egyet nem értőkről hívei rituálisan megállapítják, hogy nem tartoznak közéjük, s tulajdonképpen vallási jellegű közösséget alkotnak, csak épp imádatuk tárgya a vallási imádat tárgyának inverze: a derridai „lényegiesített üresség” (substantified void), ami tulajdonképpen az isteni valós jelenlét ellentéte, „a Semmi Valódi Jelenléte”.
Scruton a kultúráról írt kötetében így festi ezt le: „Mikor végül a függöny felmegy, hihetetlen látkép tárul elénk: a tagadás világa, egy világ, amiben, bárhova is tekintünk, jelenlét helyett hiányt találunk, nem az emberek világát, hanem az üres bálványokét, egy világot, ami ott, ahol mi rendet, barátságot és erkölcsi értékeket keresünk, csak a hatalom csontvázait tudja nyújtani. Ebben a világban nincs teremtés, habár tele van okossággal – okossággal, amit tudatosan állítanak hadrendbe a Semmi szolgálatára. Ez a nemteremtés világa, remény, hit és szeretet nélkül, minthogy nincs ’szöveg’, ami ilyen transzcendens dolgokat jelenthetne egyáltalán. Ez egy olyan világ, amiben a tagadás össszeállt a hatalommal és az értelemmel annak érdekében, hogy a hiányt tegyék meg a mindent átfogó jelenlétté. Ez, röviden, a Gonosz birodalma”.
Természetesen sokféle baloldali irányzat, számos eszmevilág létezik, s a hétköznapi baloldaliság egyáltalán nem feltétlen van kapcsolatban a Scruton által tárgyalt gondolatkörökkel. A kapcsolat hol közvetlenebb, hogy közvetett, hol nincs is. A szomszédban lakó DK-s vagy MSZP-s lehet, hogy ugyancsak összehúzná a szemöldökét, ha elkezdenénk neki felolvasni a fenti szerzők műveiből. De azért nem árt vele tisztában lenni, hogy kik és hogyan befolyásolták az értelmiségi gondolkodást, határozták meg az intellektuális divatokat az előző száz évben.
Scruton szerint nyilvánvalóan a vallás hagyta űr egyre fájóbb és elkeseredettebb megnyilvánulása mindaz, ami az általa tárgyalt szerzőknél felbukkan. Soraiból pedig kitetszik, hogy úgy látja: a régi rend, a normalitás, a külső rendezett világ megkérdőjelezése, majd ezt követően az emberi természet létének kétségbe vonása, majd az egyén elszigetelése a tökéletlen világtól, végül az értelem kétségbe vonása és a Semmi ünneplése egyfajta fokozódó intellektuális sátánizmus megnyilvánulása. Hiszen a gonosz a teológia szerint is mindig az atomizáltságot, szétesést, bomlást, ha tetszik, a dekonstrukciót igyekszik elősegíteni.