Fontos forráskiadás jelent meg a Közép- és Kelet-Európai Történelem és Társadalom Kutatásáért Alapítvány gondozásában, mely régi adóssága volt a magyar történetírásnak:
Izrael budapesti születésű megálmodójának, Herzl Tivadarnak naplója jelent meg magyarul,
print kiadásban válogatásban, online pedig teljes terjedelmében. Az eredeti német szöveg Mesés Péter és Betlen János fordításában jelent meg, a szerkesztő Baczoni Dorottya történész, lektorai pedig Schmidt Mária és Gerő András történészek voltak. Az értő szakgárda alapos munkát végzett a szöveggel, melyet 60 oldalas bevezető tanulmány nyit meg.
„Naplójának önfelfedő jellege vitán felül helyes képet ad a »legendás Herzlről…« Nem csak azt mutatja meg, mit tett, hanem hogy ki is volt ő igazán” – jegyezte fel az iratnak egy korai amerikai kutatója.
Herzl asszimilált, szekuláris budapesti zsidó származású családba született 1860-ban.
A szekuláris persze tapintatos kifejezés, hiszen a vallásra ellenségesen tekintett, egy helyütt egyenesen a zsidók megkeresztelkedésének, a „népek tengerében” való „elmerülésének” gondolatával játszott, ekkor még asszimilációs hevülettel. (Naplójának idézeteit itt saját fordításomban közlöm). Ennél talán könnyedebb példa, amikor naplója szerint Moritz Güdemann bécsi főrabbi jelenlétében minden gond nélkül karácsonyfát állított, a rabbit pedig következetesen „püspöknek” titulálta.
Politikai cionizmusa egyáltalán nem a zsidó vallás tradíciójában gyökerezett, inkább az antiszemitizmus – és a liberalizmus minden társadalmi feszültséget feloldali nem képes mivolta – feletti csalódásban, és erre a most kiadott napló is rávilágít. Herzl minden újságírói eredménye ellenére színdarabíró szeretett volna lenni, és mivel darabjai nem érték el a kívánt sikert, ráadásul magánélete is válságba került, az érzékeny és depresszióra hajlamos ember számára talán adta magát a politikai álmok – akkor még talán inkább lázálmok – kergetése. Bár egyesek a Dreyfus-ügyet nevezik meg, mint a nagy változás okát, Slomó Avineri izraeli történész szerint
„Herzl cionizmushoz vezető útjának meghatározó indítéka nem a Dreyfus-ügy volt”.
Politikai (cionista) naplójának legeslegelső bejegyzésében Herzl inkább „boldogtalanságára”, „személyes fájdalmaira” vezette vissza a „zsidókérdéssel” való foglalkozását. Ez nagyon őszinte volt, hiszen bevallotta, hogy egyéni asszimilációs sikertelenségét vetítette ki a társadalomra – noha nyilván nem kell vitatkozni azzal, hogy utólag, 1944 és 1948 (a holokauszt és Izrael kikiáltása) tudatában Herzlnek objektíve igaza volt. Herzl franciaországi tapasztalataira is utal naplójában, mint írta, Párizsban került „szabadabb” kapcsolatba az antiszemitizmussal. Egyik ottani ismerőse, Alphonse Daudet francia antiszemita egyenesen felvetette, hogy regény formájában kéne Herzlnek leírnia gondolatait a zsidókérdésről. (S Daudet maga nem volt éppen filoszemita). Amos Kiewe kutató Herzl nagy könyvének, a Zsidó államnak írása mögötti motivációk „egyik kulcsának” tartotta ezt.