„Lélektelen szakemberek, szívtelen hedonisták: ez a semmi képzeli úgy, hogy felér az emberiség eddig soha el nem ért csúcsaira.”
Nietzsche Übermensche túl van az erkölcsi kategóriákon, a jón és gonoszon, azok nem vonatkoznak rá: sem ő nem ítélhető meg ezekkel, sem ő maga nem ezek alapján hoz ítéletet. Az elit nihilizmusát nevezték semlegességnek, racionalitásnak. Burnham például új machiavellistáknak nevezte őket: „Nincs elméletük, nem ígérnek semmit, nincs erkölcsük, nincs bennük szemernyi jóakarat sem, sem vallás, ami korlátozná a hatalmat […] csak a hatalom korlátozza a hatalmat.”A lényeg, hogy a megszokott, mindenki által ismert és többé-kevésbé betartott, elvárt és számonkért erkölcsi normák nem vonatkoznak rájuk. Cselekedeteik mentesek ezek korlátozásától. A hatalom mentes a morális korlátozásoktól, és az elitnek hatalma van. Azonban a bürokratikus elit (ma) baloldali pozitivizmusa nem az egyetlen változata az elit nihilizmusának. Ennél régebbi és szintén jól ismert az elit nihilizmus harcos változata, a heroikus nihilizmus, mely szintén túl van jón és gonoszon. Nem véletlen, hogy
a posztmodern baloldal fedezte fel és tette elismert szerzővé Carl Schmittet, és főleg A politikai fogalma című művét, amely a politikai cselekvést radikálisan elválasztja a morális elvárásoktól.
És ennek a posztmodern baloldalnak lett a politikafelfogása az agonizmus, amely szerint a hatalmi harcban semmi sem számít, csak az, ki üt nagyobbat.
Természetesen a hatalom mindenkori birtokosai, vagy akik törekedtek birtokosai lenni, üdvözlik azt a gondolkodást, amely az erkölcsi korlátok alól felmenti őket Semmi sem korlátozza az ember vágyait, ambícióit, legfeljebb egy másik erő. Az elit hatalmi elit: nincs korlátja. A morális elvárásoktól pedig azért tekinthet el, mert azok hatalmi igények megfogalmazásai vele szemben, ezért nem megfontolandók, hanem leküzdendők.
Ezzel együtt a történelemben alig találunk korokat, amelyek büszkébben moralizáltak volna, azaz morális érvekkel igyekeztek uralmi igényeiket igazolni, mint a demokrácia kora.
A képmutatás a demokratikus elit normális működése, ami csak erősíti a demokráciában élők hajlamát a nihilizmusra.
A bohém, népi nihilizmus alakja a hedonista, ideológusa Foucault, aki szintén erősen hatalomfixált, csak másképpen, mint a fent említett elit nihilizmus. Jellemzője a hedonizmus mellett a valóság elutasítása és az önrombolás különféle változatai (abortusz, eutanázia, drog). Ezt a nihilizmust csak a nagy jólétben élők engedhetik meg maguknak – mint a nyugati liberális demokráciák állampolgárai –, míg a fenti elit nihilizmusnak sokkal nagyobb múltja van. Nevezik hedonizmusnak, konzumerizmusnak, esetleg baloldali libertarianizmusnak is, és jellemzően a demokráciához kötődik. De apologétái nevezik Foucault nyomán az én „esztétikai önmegalkotásának” is, vagy az „élvezet etikájának”. Talán a legelső leírása Platón Államában olvasható, aki a demokráciában élő lótuszevőknek nevezte őket: a csak az élvezetnek élő emberek a demokrácia és a zsarnokság jellemző polgárai.
E kifejezések arra utalnak, mint a lótuszevő kifejezés Platón esetében: ez egy csábítóan kellemes életforma, és ideológusai a mai napig gúnyosan elutasítják a kritikákat. Míg az elit nihilizmusa a politikai cselekvőt menti fel a normatív korlátok, elvárások, Foucault a bohémokat szabadítaná fel mindenféle normatív elvárás alól.
Az első a hatalmat tenné korlátlanná, az utóbbi minden hatalmat felszámolna.
Ezt a nihilizmust azért nevezik liberálisnak, mivel a választás szabadságát és élvezetét kiterjeszti mindenre: nemcsak a megkívánásra, de az énre, sőt az én környezetére is. A bohém nemcsak önmagát alkothatja meg „szabadon”, de a viszonyait, a környezetét is. Foucault Fourier anarchista gondolkodását folytatta: a bűnös képzetének elvetése az igazságszolgáltatás és a törvény elvetése. A bűnöző egy hős ellenálló.
Ebben az anarchizmusban ragadható meg a foucault-i bohém nihilizmus normativitása: minden elvárás elnyomó.
A törvény elnyomás, és a dekriminalizáció hozza el a szabadságot.
Míg az utóbbi száz évben azon vitatkoztunk, hogy a protestáns etikának vagy más vallási tanításnak volt-e szerepe a Nyugatot naggyá tevő mentalitás létrejöttében, most azt kell belátnunk, hogy e mentalitás eltűnése együtt járt a vallás eltűnésével. És a felszabadítók minden ígérete ellenére sem jött létre modern normatív rend.
Sokszor hallottuk, nincsen ingyenebéd: másrészt azt, hogy az embert fel lehet szabadítani a korlátozottság tudata alól, bátran nekifoghat, hogy végre a saját kezébe vegye a sorsát, a történelmét. De ezt nagyjából akkora eredményességgel tudta megtenni, mint Oidipusz.
A felszabadítást igérők azonban sosem beszélnek arról, mi lesz, ha a kísérlet nem sikerül?
És arról sem, hogy ki fizeti majd a kísérlet árát? Ki viseli a terheit?
A Holokauszt és a Gulag vetette fel élesen a modernitás problémáját. Ahogy Leo Strauss megfogalmazta: „képes-e az ember a saját természetes képességei révén, segítség nélkül megtudni azt, mi a jó, amely tudás nélkül nem képes sem az egyéni, sem a kollektív életét vezetni, vagy e tudás miatt függ az isteni kinyilatkoztatástól?”
A felszabadulást kereső Nyugat előbb a királyt, azután az Istent ölte meg, majd az apát, és ma már a Természetet is, hogy eltüntesse a kényelmetlen korlátokat.
Azonban ez a felszabadulás csak addig volt élvezetes, amíg a többség – mindenféle értelmiségi handabandázás ellenére – elfogadta a korlátokat, igyekezett eleget tenni az elvárásoknak, a normákat vagy feladatokat nem az elnyomás egyik trükkjének tekintette.
Daniel Bell már ötven éve megfogalmazta, hogy
a kapitalista gazdaság, a modern Nyugat igényelné a Weber által leírt fegyelmezett életmódot, a tömegkultúra azonban egy azzal ellentétes bohémat – a hatvannyolcasokét – népszerűsít.
A nyugati ember úgy volt ezekkel a kritikákkal, mint az az ember, aki kiesett a tizedikről, és zuhanás közben minden emeletnél megszólalt: eddig minden rendben. Most pedig azt látjuk, hogy nagyon sok minden nincs rendben, a demográfiai helyzettől és a családtól kezdve a tanulási kedvig, munkakedvig és – adott esetben – az önvédelemig. A nyugati társadalmak kikövetelték a kormányaiktól, hogy az állampolgáraikat szabadítsák fel a morális és funkcionális elvárások alól.
A Nyugat sok évtizede csak úgy tud fennmaradni, hogy folyamatosan olyan emberekre szorul, akik nem, vagy csak részben a nyugati nihilizmus szerint élik az életüket:
gyerekeket szülnek és nevelnek, képesek elhalasztani vágyaik kielégítését és fegyelmezni magukat.
A fenntartható társadalom problémájára nem reagált a Nyugat, pedig a gondjai élesebben jelentkeznek, mint a környezetiek.
Bár legszebb öröm a káröröm, nincs okunk rá. Ugyanis Magyarország is része a nyugati kultúrának. A liberális oligarchiával szembeni lázadás nem kínál alternatívát a nihilizmusra.
A nyugati ember szereti az életmódját, és legfeljebb azért haragszik most a liberális oligarchiára, mivel úgy tűnik, ennek az életmódnak sokak számára vége.
A 20. század során megjelenő antiliberális mozgalmak még a liberálisoknál is nihilistábbak voltak, és csak erőszakoskodni tudtak, de nem visszatérni a Nyugat sikerét megalapozó kultúrához.
És ahogy a szocializmus után a liberalizmusnak sem sikerült az ember átalakítása, úgy az ezekkel konkurens antiliberális, posztkeresztény, nihilista irányzatoknak sem. A nihilista forradalmak legalább olyan kudarcos véget értek, mint utópista mostohatestvéreik. A megoldás biztosan nem politikai vagy mozgalmi, azok már megbuktak a 20. század közepén.
A helyzet nem ad okot túl nagy derűlátásra. Azok, akik a liberális oligarchiával szemben elég bátrak és felmennek a pályára, ha hatékonyak akarnak lenni, úgy tűnik, kénytelenek elfogadni és a maguk javára fordítani a nihilizmus mindkét változatát. És így érvényben marad Henri Brisson megfigyelése: Pas d’ennemis à gauche.
A liberális politika moralizáló képmutatásába belefáradt jobboldal reakciója érthető:
a mai Schmitt-kultusz felszabadítja a politikai cselekvést a morális gátak alól, mint ahogyan III. Richárd szabadította fel magát a lelkiismeret alól.
A másik reakció az ideológiabarkácsolás. Legyenek alapelveink, saját erkölcsünk, zászlónk, identitásunk, és így tovább. Ha a nihilizmus kellemes a politikai cselekvő számára, az ideológia alkalmas a szavazók folyamatos mozgósítására valamilyen társadalommérnöki projekt mellett. A menedzser-bürokrata elit számára mindkét megoldás tartalmaz vonzó elemeket.
A harmadik lehetőség jár a legtöbb gonddal: az örökölt normák betartása. Nem pusztán betartatása, hanem a korlátok jámbor elfogadása. De mivel senki nem szeret gúzsba kötve táncolni, a gyakorlatban nem népszerű ez a harmadik lehetőség sem fent, sem lent.
(Jelen írás a szerzőpáros hamarosan nyomtatásban megjelenő tanulmányának erősen rövidített változata)