Ezért bátran kijelenthetjük, hogy a posztmodern – amint H. R Patapievici román filozófus fogalmazott „a legfrissebb” – tömegkultúrájában utazó kritikusok ugyanúgy szembehelyezkedettek Peart filozofikus szövegeivel, valamint a Rush gyakran epikus és hiperkomplex dalszerkezeteivel, mint Scruton a burke-i „fenségest” előtérbe helyező esztétikai felfogásával, vagy éppen a lukácsi kultúrmarxizmust és a posztmodernizmus minden válfaját (néha óhatatlanul is igazságtalanul) ostorozó prózájával. Peart, akárcsak Scruton, mélyen elítélte a „látszatok kultúráját” (Limelight a nagy sikerű 1980-as Moving Pictures-ről, vagy Scrutonnál a „faking of culture” and the culture of fakes”) és a talmi csillogást.
Mindketten tudatosan vállalták a különállást,
amelyet a kor tömeglázadásával, a posztmodern „kollektív kamaszkorhoz” képest egyszerűen kiválósággal és a filozófia eszközével abszolváltak. Amikor 1968 májusában a 24 éves Roger szembesült a jólétben felnőtt diákok lázadásával, nyilvánvalóvá vált számára, hogy ha az értékek hierarchiájának a megőrzése és a felforgatása között kell választania, akkor hova kell állni. Így lett belőle az anyagi jóléttől a saját belső értékeiben elbizonytalanodott civilizációnk élő lelkiismerete. Azért tudta ezt a szerepet hitelesen képviselni mert ő is a túloldalról jött, ismerte azt az észjárást is, hiszen erős munkásosztályi identitású édesapja, ha minden igaz, sosem bocsátotta meg neki, hogy a tehetsége miatt a burzsuj Cambridge-be járt.
De Peartnak sem volt könnyebb. Amikor a Kiss-szel, vagy bármelyik nagyon bulizó szex-pia-rockandroll „szentháromságban” hívő csapattal turnéztak, nem volt kérdés számára, hogy a koncertek után a családjához hűként olvasmányaiban vagy épp a motorján (így közlekedett a turnéállomások között), avagy a groupie-k koszorújában van a helye.
Ha a hasonlóságok felsorolásával érveket sorakoztattam fel amellett, hogy miért lehetett ez a két zseniális férfi, művész és családapa a példaképem – igen, férfi példaképem –, legalább ennyire érdekesek a különbségek is, amelyekben felfedezhetjük, hogy miért lehetnek ők együttesen a civilizációs példaképeink.
Ha nagyon sarkítani akarnánk, akkor azt is mondhatnánk, hogy miközben Scruton konzervatívként a konformizmusért (a vallásért, nemzettudatért, lokálpatriotizmus) küzdött, Peart ezzel szemben pont az egyént elnyomó konformizmus ellen fejtette ki munkásságát. De ez a sarkítás nem állja meg a helyét, hiszen úgy a konzervatív Scruton, mint a libertárius Peart tulajdonképpen
az életet lealacsonyító és elidegenítő ipari-technológiai civilizáció ellen lázadtak.
Azon civilizáció ellen, amely tömegtermelésre, a minőség helyett a mennyiségre épített. Kozmikus szinten ez a folyamat – Ervin Schrödinger Nobel-díjas fizikus után az Élet „negentropiájával”, sokféleségével szemben – az entrópiát, a rendezetlenséget növeli. Ezért arra lehet következtetni, hogy ez a két perspektíva csak egymást kiegészítve képes ezt a folyamatot megállítani.
De ezt támasztja alá egy másik fontos különbség is.
Ha Scruton munkásságának a központja a „hely” transzcendens értelembe vett szeretete – lám, megalkotta az „oikophilia” kifejezést, mind a környezeti válságaink megoldásának a kulcsát –, Peart szövegírói, de leginkább könyvszerzői munkásságának a középpontjában az „út” van. Az az „út”, amely, civilizációnk számára pont annyira kulcsfontosságú értékeket testesít meg
– szabadság, felfedezés és a világra való rácsodálkozás –,
mint a „helyhez” kapcsolódó törődés, szentség és hűség. A „hely” és az út” azaz a Lét és a Változás, az „esszencia” és az „”egzisztencia” ezért nem alternatívák, hanem ugyanannak a csak a mi civilizációinkat jellemző, a Nagy Kozmikus Egésznek a két oldala és egyensúlyának záloga. Ezért történelmi feladatunk ennek a kozmológiának az anyagi formájának a megtalálása, felépítése, ápolása és megőrzése.
Egy példakép életútja, még az olyan tehetséges reneszánszembereké is, mint Peart vagy Scruton, szükségszerűen egy reflexió a megélt tapasztalatra; ezért a mi feladatunk, azoké, akiket megérintett az életük, hogy ezt a reflexiót az általunk megélt, kontextusba helyezzük és tanitásként értelmezzük. Nincs olyan sok ilyen kaliberű példakép, használjuk bölcsen, amit tőlük kaptunk.
De mi segít abban, hogy nem csak egyénenként, hanem civilizációnként is reflektálni tudjunk a legjobbjaink életútjára? Véleményem szerint ez az igazi feladványa a többközpontú világrendnek, amelynek a küszöbén vagyunk és amelyben mi is csak egy vagyunk a világot „bizonyosféleképpen” megtapasztalók közül. Ebben bizony nem hagyatkozhatunk az univerzális törvények erkölcsi komfortjára, hanem az általunk látott, pontosabban a nagyjaink által „láttatott” „kozmológiát” kell átültetnünk a csak magunk számára érvényes gyakorlatba. Olyan új alapokat, olyan filozófiát kell megfogalmaznunk, amelyben nem csak megfér egymás mellett a „magányos zseni” és a „közösség”, az „út” és a „hely”, a „lét” (Being) és az „életút” (Becoming), de egymásnak kiegészítői is egyben.
Talán ezt a következtetést jelképezi a két életút egy tökéletes szimmetriája: Neil Peart legelső fellépése, mint oly sok rockzenészé, egy közösségi templom karácsonyi ünnepségén az St. Johns Anglican Church Hallban volt. Sir Roger Scruton élete utolsó szakaszában ugyancsak a helyi anglikán templomának a volt a kántora.